地基主牌位，圖片來源於網路
地基主是台灣民間獨特的信仰，往往被視為住宅的守護神，不過由於並不具有正式的神格，因此又被歸納為陰神。地基主有不同的名稱，包括了「開基主」、「宅基神」、「地靈公」或「地龍公」等，不同的名稱都能反映出地基主在台灣民間心目中的地位。
在很多的時機，都需要祭拜地基主。
【拜地基主的時機】
一、破土奠基
在開始建設工程前，通常都會舉行破土典禮，藉由儀式來祈求施工順利。在儀式開始時，先向上天祭祀，再祭祀土地公與地基主，意味著向天地報備工程的開始，祈禱順利，最後再用圓鍬鏟土，象徵開工。也有的人會將地基主留到最後才祭祀。
二、遷入新居
在新搬遷進一棟宅邸時，也會需要祭祀地基主。備妥清香、金紙與供品，祭祀的地點大多是在房子的後方或著客廳。祭祀地基主時，因為地基主的身高不高，所以不會使用供桌。不過，很多人都並沒有按照這樣的方式來祭祀，理由容後討論。
三、重要節慶
每逢初二十六作牙祭拜土地公時都會一併祭拜地基主，而除夕、清明、中元、重陽等重大節日時，也是祭祀的時間。
還保留原始祭祀方式的阿立祖，圖片來源為網路
【地基主的起源】
地基主的身份究竟為何？照現代民間的看法，認為是過往居住在此地，死後無人祭祀的亡靈。也有人認為，地基主是受到土地公管轄的神明，專門負責將住戶的善惡舉止通報給土地公，再由土地公轉呈給城隍爺考察。
地基主信仰真正的起源，其實是源自於平埔族的葬禮文化。在《諸羅縣志》就有記載：「瘞所居床下，移其居，而舊宅聽起自圯。」《淡水廳志》也說：「淡水番亡，用枋為棺，痊原瘞於屋邊，以常時雜物懸墓前。」平埔族的喪葬，大多習慣將遺體埋葬在床底或住家附近。
立長宮阿立祖，圖片來自於台灣大百科
而平埔族本身具有祭祀祖靈的傳統，在加上將死者葬在住家附近的習俗，因此平埔族人視祖靈為土地與族人的守護神。平埔族中的拉西雅族，將祖靈稱為「阿立祖」。部落中的公廨，供奉著部落共有的阿立祖；個人則在家中或車上供奉自己家族的阿立祖。
供奉阿立祖的方式，並不設立神像，只以象徵物代替，通常使用甕或水瓶。甕中裝清水，並插上蘆葦或甘蔗，安置在牆壁或供桌的角落，因此又被稱為「壁腳佛」。瓶中的清水，必須至固定的河川請來，每逢初一十五都有換水禮以保清淨。除了水瓶，也有使用豬頭殼、石頭或將軍柱等物作為象徵。
在漢人移民進入台灣後，大多與當地的平埔族女子入贅通婚，並接受了地基主信仰。然而這些漢人移民也帶來了中國的道教習俗，因此地基主信仰產生變化，與灶神信仰、土地公信仰開始混雜變形。平埔族人祭祀地基主的時候，開始採用與道教信仰中一慣的儀式，甚至有的也為阿立祖立碑造像。而漢人文化在台灣取得優勢地位後，甚至將地基主信仰收編為土地公信仰之下。
【參考資料】
台灣民間信仰小百科，劉還月著，臺原出版社
都市傳說 (5)
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阿立祖不是祖靈也不是地基主是平埔族最高的神，地位崇高。
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地基主 ：daddy Jesus. 主耶穌基督聖父。基督教三位一體位格中的「神首」。「地基卑下」，所以祂的供桌必須特別低矮，因為漢人的道統信仰和西方基督，思想是絕對的相對。 阿立祖：area 場域，領域。《清代臺灣大租調查書》：『在場阿立。』平埔族群聚落「社」有限範圍區域內，阿立祖除了守住這個領域免於他樣惡壞人入侵，也維護了全區合諧和滿足公眾利益需求，如免於天災等。 土地公：toed 多趾的（人）立足點。《史記》：『土地小狹，民人。』田頭田尾、路頭路尾、船艇家戶都可以奉祀土地公，保祐個人或單位團體所在立足居那個單位面積的順利平安，或生意興隆、或田地好收成、或路頭、船航少事故。阿立祖所祐的是一個有限領域的大面積，地基主覆蓋全域，私以侵略漢人思想的思考模式，各有千秋。